Giudizio: 8/10
Ci sono film che osservano la Russia contemporanea dall'esterno, con lo sguardo dell'inchiesta o della denuncia, e ce ne sono altri, rarissimi, che la guardano dall'interno, come un anatomopatologo che incide un corpo ancora caldo e ne mostra senza pietà gli organi malati, e Minotaur, che ha meritato a Cannes il Gran Premio speciale della Giuria, appartiene senza esitazione alla seconda categoria.
Andrey Zvyagintsev, dopo anni di esilio forzato ( anche causa una grave forma di Covid) e di una frattura sempre più netta con il paese che ha raccontato in ogni suo film, torna a un cinema di glaciale precisione morale, un cinema che non chiede allo spettatore di schierarsi, perché la sua rabbia è già tutta nella composizione dell'inquadratura, nella durata dei tempi morti, nel modo in cui i personaggi parlano di ciò che conta senza mai nominarlo davvero. Il titolo stesso è una dichiarazione di poetica, perché il Minotauro è la bestia che vive al centro del labirinto, ma è anche il frutto di una colpa originaria, di un patto taciuto e di un accoppiamento che la società preferisce non guardare in faccia, e il film costruisce il proprio racconto proprio attorno a questa idea di un mostro generato dalla vergogna collettiva e poi nascosto, nutrito e protetto da chi ne trae vantaggio.
Il contesto storico è il primo grande personaggio dell'opera, e Zvyagintsev lo tratta con una lucidità che toglie il fiato proprio perché evita ogni enfasi. Siamo nei giorni in cui comincia la guerra in Ucraina, quando la Russia si risveglia dentro un'altra storia senza che nessuno abbia davvero chiesto il permesso di entrarvi, e il regista sceglie di non mostrare il conflitto come evento spettacolare ma di lasciarlo filtrare come un rumore di fondo, una notizia che passa nelle conversazioni, nei televisori accesi, nelle frasi pronunciate con la disinvoltura di chi ha imparato a considerare la violenza un fatto che accade sempre altrove e sempre ad altri. Questa scelta è la più politica del film, perché il vero oggetto dell'indagine non è la guerra in sé ma la condizione morale di una società che la accoglie con una sorta di ottusa normalità, e sullo sfondo si staglia la figura di un potere zarista, personalizzato, verticale, che Zvyagintsev non ha bisogno di mettere in scena frontalmente, poiché lo si avverte in ogni gesto di deferenza, in ogni telefonata che non va fatta, in ogni silenzio che equivale a una firma.
È in questo ambiente che il film dispone il suo piccolo universo di faccendieri, di mediatori, di uomini che tengono stretto il proprio potere economico con la stessa ostinazione con cui si aggrappa a un salvagente chi sa di non saper nuotare. Non c'è nulla di eroico e nemmeno di diabolico in loro, e questa è forse l'osservazione antropologica più feroce dell'opera, perché il male qui non ha il volto del grande cattivo ma quello della gestione, della pratica burocratica, del favore scambiato con un altro favore, di una rete di complicità così fitta da rendere inutile qualunque distinzione tra chi comanda e chi obbedisce. Zvyagintsev filma questo mondo con la sua consueta compostezza formale, con una fotografia che trasforma le case benestanti, gli uffici, le auto di lusso in spazi di una bellezza gelida e quasi museale, luoghi in cui il denaro ha ottenuto il silenzio e il silenzio ha ottenuto l'obbedienza, e la sontuosità degli ambienti diventa così il rovescio esatto della povertà morale di chi li abita.
Dentro questo quadro si innesta la vicenda privata di una coppia della Russia benestante, e qui il film compie il passaggio decisivo dal piano sociale a quello personale, un passaggio che nel cinema del regista è sempre stato il vero banco di prova.
La crisi che investe i due coniugi non vale soltanto per sé, perché funziona come un esperimento di laboratorio, come una situazione-limite in cui si misura la capacità di due individui di scegliere tra la verità e la conservazione di ciò che possiedono, e la risposta che il film dà è di una crudeltà quasi matematica. Le colpe dei due personaggi, che all'inizio sembrano distinte, separate, attribuibili a ciascuno secondo la propria parte, convergono progressivamente fino a diventare un'unica responsabilità comune, un nodo che nessuno dei due può sciogliere senza trascinare l'altro, e proprio questa convergenza diventa il meccanismo che li condanna: poiché la verità li travolgerebbe entrambi, entrambi scelgono, senza mai dirselo apertamente, di preservare lo status quo, la casa, la posizione, la rete di protezioni che garantisce loro un'esistenza agiata.
Questo è il cuore del messaggio del film e anche la sua intuizione più amara e più generalizzabile, perché Zvyagintsev ci dice che la colpa condivisa non genera necessariamente pentimento, e anzi può generare il suo contrario, un patto di reciproca assoluzione fondato sul comune interesse a non guardare. Non si tratta di una cattiveria innata dei personaggi, né di un difetto del carattere russo, come una lettura superficiale potrebbe suggerire, ma di un meccanismo universale che il contesto russo rende soltanto più visibile e più brutale: quando il privilegio dipende dal silenzio, la verità diventa un lusso che nessuno può permettersi, e superare la colpa non significa più riconoscerla ed espiarla, bensì incorporarla nella propria quotidianità come un elemento tra gli altri, un arredo di cui ci si abitua a non vedere più la presenza ingombrante.
Il film mostra con precisione clinica come questa rimozione si compia attraverso piccoli gesti, attraverso conversazioni apparentemente pratiche, attraverso decisioni dettate dalla convenienza che si travestono da prudenza, e la sua forza sta proprio nel non concedere mai al personaggio il momento di redenzione che lo spettatore, per abitudine narrativa, si aspetterebbe.
Nella seconda parte l'opera dichiara apertamente la propria filiazione chabroliana, e lo fa con una consapevolezza che non ha nulla di citazionistico, perché ciò che il regista russo eredita dal maestro francese è un modo di guardare alla borghesia come a una specie dotata di riti, di difese, di strategie di sopravvivenza che si rivelano nel momento in cui qualcosa minaccia di incrinare la superficie. Il clima si fa allora più sottile, più ambiguo, quasi domestico nella sua inquietudine, e i due coniugi cominciano a muoversi uno attorno all'altra come due scacchisti che sanno di non potersi permettere né di vincere né di perdere, controllandosi, sondandosi, misurando ogni parola e ogni silenzio, in un gioco di potere coniugale che replica in miniatura il sistema di controllo di cui il paese intero è prigioniero. È la lezione chabroliana nella sua forma più pura, quella per cui il crimine, o la colpa, non rompe l'ordine borghese ma lo rivela, e per cui il vero orrore non è nell'atto in sé ma nella tranquillità con cui chi lo ha commesso, o lo ha tollerato, riprende a vivere come se nulla fosse accaduto, protetto da una cortina di buone maniere e di interessi coincidenti.
Ciò che rende questa seconda metà particolarmente efficace è la tensione tra la superficie e il sottosuolo, perché la regia di Zvyagintsev lavora per sottrazione, lasciando che sia l'ambiguità a generare il disagio, e dilatando i tempi fino a rendere quasi insopportabile l'attesa di un chiarimento che non arriva, o che arriva sotto forma di una quiete ancora più inquietante di qualunque esplosione. Il controllo, qui, è insieme il tema e la forma: i personaggi controllano le proprie emozioni, la propria narrazione dei fatti, l'immagine che offrono agli altri e a se stessi, e il film controlla a sua volta lo spettatore, costringendolo a una posizione di osservatore complice, quasi di testimone che sa e non può intervenire, esattamente come il cittadino di una società in cui la conoscenza della verità non porta mai a un'azione, ma solo a una più raffinata arte del silenzio.









